📖 Aceptémoslo. Por más fan del anime y manga que seas, siempre habrá una obra que te lleva a nuevos territorios. Algunos han sido arrastrados al k-pop; otros, inevitablemente, hemos caído al manhwa y manhua. Y en una época donde los grupos de Facebook y plataformas como Tumblr o Twitter han reemplazado a los foros, estos pueden invitarte a explorar más sobre un género. #GISugoi te invita a leer Fluttering Feelings. Sí, ese Fluttering Feelings por el cual muchos de nosotros lloramos -y todavía sufrimos-.
✔️ Manwha hecho por Ssamba y publicado en Comico desde el 2014 hasta el 2016, presenta a Kim No-Rae y Baek Seol-A, dos jóvenes estudiantes de negocios, quienes de la amistad comienzan a caer en la cuenta de la atracción que sienten una por la otra, cosa extraña, ya que jamás habían considerado la posibilidad de enamorarse de una mujer. Se trata de un manhwa con mucho potencial; diferente a los yuris más populares, que suelen presentar la relación entre adolescentes y, en algunos casos, puede caer en la sexualización. Y pese a que la obra quedó inconclusa en el capítulo 68 debido a la temprana muerte muerte de la autora en el 2018, es indudable que la obra de Ssamba resultó un respiro y quizás un empuje para el género GL en los webcomics -sin olvidar, claro, otro gran referente que es Tamen De Gushi, el cual merece otro apartado-.
Quizás una de las cosas que mejor retrató es uno de los aspectos más realistas (y contemporáneos) del género del Girls’ Love (GL): la fluctuación de los sentimientos y cómo estos se aceptan paulatinamente en un contexto donde la atracción hacia las personas del mismo sexo es algo desconocido, silenciado o hasta rechazado. Otro aspecto que llama la atención es la gran influencia que ha tenido Fluttering Feelings para algunos fans del género, ya que su comunidad sigue viva pese a los años: es el intermediario para difundir otras obras dentro del mismo género, sobre todo aquellas que se crean en otros países asiáticos como China o Corea.
Es, en otras palabras, una obra que ayudó a variar el mapa de producción del GL y que, en una época donde obras como Citrus gozaban de popularidad, ter permitía tener una mirada distinta del género.
“… la humanidad es el verdadero enemigo”. ¿Cuántos no hemos escuchado este discurso que ya parece cliché en estos tiempos del Coronavirus? Es cierto. Históricamente no le hemos hecho ningún favor a la naturaleza, pero es indudable que las tecnologías nos han permitido sobrevivir. Y no son solo las computadoras, carros o celulares, también son nuestras ropas e infraestructuras lo que nos ha permitido protegernos de las fuerzas de la naturaleza y los animales. En este discurso se ubica la película Mononoke Hime: ¿si las tecnologías nos han dado una mejor calidad de vida, cómo puede la humanidad reconciliarlas con la naturaleza?
Espíritus del bosque. Mononoke Hime de Studio Ghibli y Hayao Miyazaki
Mononoke Hime, película de Hayao Miyazaki estrenada en 1997 por Studio Ghibli, presenta la intervención del príncipe Ashitaka en el conflicto que se desarrolla entre los espíritus del bosque -quienes cuentan con el apoyo de San, humana adoptada por lobos- y Lady Eboshi -gobernante en un pueblo que se especializa en la extracción del hierro y la producción de armas-. Con ello se puede apreciar una confrontación entre lo que se considera la naturaleza y lo “humano”, lo cual implica una organización social y el desarrollo de tecnologías. Pero quizás lo que resulte más llamativo al espectador será la capacidad de Miyazaki por mostrar una narrativa donde ninguna de las dos esferas es idealizada: en ambas hay destrucción, un desborde de emociones o incluso de desinterés hacia lo que sucede alrededor. Para ello tendremos que realizar, primero, un análisis de cómo se percibe la relación entre el sujeto y la naturaleza en la sociedad Occidental.
Occidente: el triunfo de la razón sobre el espíritu
A partir del s. XIX, con la introducción del método científico y el auge de la racionalidad, Occidente ha tendido a desplazar lo espiritual y lo subjetivo en favor de la ciencia. Asimismo, el auge del capitalismo creó una contraposición entre el ser humano -racional, ordenado y civilizado- y la naturaleza -caótica, “salvaje” y peligrosa-, con lo cual el primero era concebido como el centro del pensamiento y el segundo debía subordinarse en favor del crecimiento y el desarrollo. De esta manera surge un proceso de colonización, el cual se caracteriza por reducir el territorio a su productividad. Pero la separación del ser humano no solo se producirá con la naturaleza. También habrá un quiebre entre el sujeto -y su sociedad- y otros sujetos; un “nosotros” que se contraponen a un “Otro” que invita a tomar control sobre la vida y el cuerpo de determinado grupo bajo la justificación de obtener una mayor riqueza o productividad.
Un tercer efecto que se puede distinguir en el sistema de pensamiento Occidental es el de la concepción del cuerpo humano como completo y perfecto, con parámetros de lo que se considera como “normal” y “sano” -categorías designadas por lo general a partir de la capacidad productiva y reproductiva del sujeto-. Así, nace una división entre cuerpos “normales” y cuerpos “abyectos”, donde los últimos requieren de prótesis para ser considerados “productivos” y “completos”. Con todo ello, se puede intuir que hay dos formas en las que el ser humano se relaciona con las tecnologías: una incorporación de estas pero bajo el constante temor de que el ser humano se aliene; y una expulsión de la tecnología del campo de lo humano. En Occidente se puede apreciar, por lo tanto, una separación del sujeto de “Otros” sujetos o cuerpos, de la naturaleza y hasta de la tecnología.
Lo humano y la naturaleza: la propuesta de Hayao Miyazaki
Hayao Miyazaki y su propuesta sobre la relación entre la humanidad y la naturaleza
En contraste con la experiencia Occidental, autores como Castro y Miner proponen que en la cultura japonesa se puede apreciar una convivencia entre la tradición y la modernidad, lo cual podría ampliarse a una convivencia entre el ser humano, la naturaleza y la tecnología.
Esto se debe gracias a las bases de pensamiento en Japón: el shintō y el budismo. El shintō, como sistema de pensamiento animista coloca al ser humano en relación con las fuerzas de la naturaleza, donde cada elemento que habita en ella se concibe como un dios, del cual el ser humano se siente bendecido por obtener bienes a cambio. Si bien esta religión reconoce la importancia del ser humano y la sociedad, estas se enmarcan en lo natural. Por otro lado, el budismo es el que brindará a la sociedad japonesa normas de organización familiar, social y de gobierno. Según Castro, el shintō será el que permitirá a la cultura japonesa no generar una división entre el ser humano y las distintas esferas con las que se relaciona, con lo cual existirá una asimilación entre lo humano, la naturaleza y la tecnología -o modernidad-.
En este contexto, Hayao Miyazaki propone en Mononoke Hime una relación entre lo humano y no humano distinta a la occidental. En la película se reconoce criaturas que han sido domesticadas por el ser humano, quien hace uso de tecnologías y vive en pueblos. Estos seres humanos se enfrentarán a la naturaleza, específicamente a aquellos seres que pertenecen a un plano espiritual o sobrenatural: los dioses y espíritus que son protegidos por otros animales. Y sobre todos ellos se sitúa el Dios Venado, ser que tiene poder sobre la vida y la muerte, y es impasible a los problemas que acontecen entre animales y hombres.
Asimismo, llama la atención cómo se complejiza el uso que hace la mayoría de personajes sobre la tecnología, en la cual entran elementos como la ropa, los edificios, las armas, el fuego y el acero. Se reconoce que estas lo han ayudado a tener cierta estabilidad y tranquilidad frente a algunos embates de la naturaleza, y han ayudado a evitar el total abandono de personas que suelen ser consideradas “impuras”, como los leprosos o las prostitutas. Pero el problema de su uso radica en que para desarrollarlo deben desplazar a las criaturas que habitan el bosque, quizás sin considerar que ellos también tienen un uso de la razón y llegan a tener una organización social –nómade, pero al fin y al cabo, responden a un líder y tienen un territorio en el que viven y que defienden–. Es así como la película de Hayao Miyazaki nos invita a revisar con mayor detenimiento el rol que cumplen las distintas cabezas de los grupos.
Más allá de los bandos: los principales actores en Mononoke Hime
A primera vista, el sentido común nos dictaría a separar a los personajes en la esfera de lo humano, la naturaleza o lo espiritual, sin un punto intermedio ni una posición fluctuante. Primero exploraremos a aquellos que se ubican en la esfera de lo humano y tienen una visión colonizadora: Lady Eboshi y Jigo.
Lady Eboshi y el colonialismo. Hayao Miyazaki de Studio Ghibli y Hayao Miyazaki
Lady Eboshi es un personaje imponente: no le teme a la naturaleza ni a los dioses; tampoco cree en la tradición. Llama la atención la fuerza de carácter y decisión, las cuales la llevaron a establecer un próspero pueblo cuya economía se centra en la producción y distribución de hierro. En ella conforma una sociedad donde todos sus miembros (hombres, mujeres -en su mayoría prostitutas- y hasta personas enfermas –quienes serían considerados, según las categorías vistas anteriormente, como abyectas-) tienen un lugar dentro del orden social, y son percibidos como indispensables en el sistema de producción. Asimismo, le da a todos los miembros de su pueblo el poder de las armas –tecnologías-; inclusive manda a los leprosos a que adapten estas según la necesidad del usuario, como podemos apreciar en la escena donde las mujeres defienden la ciudad del intento de saqueo del Mikado. Y llama especialmente la atención la libertad con la que se desenvuelven las mujeres del pueblo: usan escote y, aun estando casadas, opinan libremente sobre el atractivo de un hombre. Todo ello podría invitarnos a pensar en una sociedad con un alto desarrollo tecnológico y que le brinda un lugar a los sujetos que normalmente son rechazados o considerados como abyectos.
Las mujeres y el rol central que cumplen en la economía del pueblo de Lady Eboshi. Mononoke Hime de Studio Ghibli y Hayao Miyazaki
Sin embargo, su pueblo y la sociedad que establece no están exentos de la misoginia y el colonialismo, como cuando algunos hombres de la ciudad toman a menos el valor del trabajo de las mujeres, o cuando Lady Eboshi es capaz de desplazar a los animales del bosque para extraer metal. Este exceso de codicia será castigado por los lobos, uno de los clanes de animales que existe en el bosque, quienes devoran su brazo.
Jigo y la manipulación de la naturaleza. Mononoke Hime de Studio Ghibli y Hayao Miyazaki
Jigo, por otro lado, es un monje que pertenece a la organización Shishoren, o “La Alianza de los Gobernantes”. Tiene el objetivo de conseguir la cabeza del Dios Venado con el objetivo de ganar el favor del Mikado. En su enfrentamiento contra los dioses y la naturaleza demuestra que tiene conocimiento de estas esferas, y las manipula a su favor, como cuando él y otros monjes se disfrazan con pieles de jabalí para infiltrarse en el bosque, o cuando hace uso del metal para envenenar a los animales y transformarlos en demonios. Con todo ello demuestra que tiene un el conocimiento y las tecnologías necesarias para mimetizarse con la naturaleza, pero con el único objetivo de beneficiar a la esfera humana y a sus gobernantes.
Okkoto, protector del bosque y líder del clan de los jabalíes. Mononoke Hime de Studio Ghibli y Hayao Miyazaki
En un polo “opuesto” al humano podemos encontrar a los habitantes del bosque: los animales. Ellos están integrados por los clanes de los lobos, los jabalíes y los monos. Se consideran como defensores del Dios Venado, y están al cuidado de la naturaleza y luchan contra los humanos por recuperar el territorio. Si bien se puede apreciar en algunos clanes, como el de los jabalíes y el de los lobos, un sistema de organización encabezada por un líder –semejante al de los humanos, quienes tienen al Mikado o a Lady Eboshi–, se pueden dejar llevar por las pasiones y hasta la irracionalidad. Basta recordar a Okkoto, líder de los jabalíes, quien es orgulloso y decide atacar a los humanos sin ningún plan o sin reflexionar sobre las bajas que tendría su clan luego de la pelea; o los monos, quienes creen que al devorar a los humanos adquirirán su fuerza e inteligencia. A diferencia de los otros dos grupos, el clan de los lobos caracterizan por ser los animales más astutos, pero su mayor desventaja, si hablamos de su “organización social”, radicaría en los pocos integrantes que la conforman.
El Dios Venado y la esfera espiritual. Mononoke Hime de Studio Ghibli y Hayao Miyazaki
Y si bien los animales dan su vida por proteger al bosque y al Dios Venado, este suele presentarse como indiferente a lo que lo rodea (1). Ante una mirada Occidental, donde se construyó una imagen de los dioses que suelen intervenir en la vida de los hombres, resulta inverosímil cómo acontece una guerra entre animales y humanos, y el Dios Venado no interviene. Sin embargo, su imagen estaría construida bajo el ideal budista de la iluminación, donde todo lo sensorial sería concebido como un engaño, así como sería un engaño pensar que todo lo material es permanente; de esta forma, a partir del desprendimiento es que se alcanzaría la verdad y la sabiduría. Se puede apreciar, entonces, que el Dios Venado interviene poco o nada en la lucha entre animales y humanos; pertenece a la esfera divina, y su rol únicamente es el de ser espectador de los eventos que acontecen a su alrededor, así como otorgar la vida o quitarla en el momento que crea pertinente. Su muerte y el restablecimiento del orden –cuando restituye el bosque y la zona depredada con el fin de producir hierro- es una nueva oportunidad que tienen la esfera humana y la natural para convivir y crear una sociedad que pueda adaptarse mejor al entorno.
Una propuesta intermedia: una sociedad distinta
San y una propuesta nómade. Mononoke Hime de Studio Ghibli y Hayao Miyazaki
Fluctuando entre estas esferas se encuentran San y Ashitaka, personajes que se posicionan entre lo humano, lo natural y lo espiritual. San, en primer lugar, es una humana adoptada por los lobos, con lo cual se vincula a la naturaleza. Sin embargo, para algunos personajes, como Lady Eboshi, ella es una víctima más de las bestias porque la obligaron a perder su humanidad. Su decisión de rechazar vivir con los humanos y todavía vivir con los lobos para defender el bosque es una apuesta por una vida nómade, así como la defensa de una vida donde el ser humano vive exclusivamente de la naturaleza, sin recurrir a tecnologías que se imponen sobre el entorno.
Ashitaka y una reestructuración de la sociedad. Mononoke Hime de Studio Ghibli y Hayao Miyazaki
Por otro lado, la propuesta de Ashitaka reside en quedarse a vivir en la ciudad de Lady Eboshi y, en lo posible, reestructurarla para que puedan convivir los humanos con la naturaleza, sin que la presencia del primero no implique un colonialismo sobre el segundo. Esta esperanza se debe al lugar de donde proviene: un pueblo, aparentemente basado en la tribu de los ainu, donde se respeta el vínculo entre el hombre y la naturaleza. En ella el desarrollo de tecnologías (arco, flechas, casas) no son invasivas con el territorio donde viven; no hay por lo tanto una colonización. Asimismo, la división del trabajo no parece basarse en el género, ya que tenemos en los primeros segundos de la película chicas jóvenes que, al igual que Ashitaka, son exploradoras; incluso la figura del oráculo -respetada por su saber en medicina y religión- es una mujer, y sus resoluciones son tomadas en cuenta por las cabezas de familia, quienes son hombres. Gracias a este contexto, no encuentra extraña la estructura social del pueblo de Lady Eboshi. Por ejemplo, no desprecia el trabajo de las mujeres en la herrería de Lady Eboshi, y hace caso omiso a los comentarios sexistas por parte de los otros habitantes sobre la poca calidad de su trabajo o el deprecio que ellas le dan con su trabajo al hierro.
Sin embargo, a diferencia de su pueblo, el cual carece de cuerpos enfermos, el de Lady Eboshi los acoge y les brinda un lugar en la estructura social. ¿Será porque al estar vinculados a la naturaleza se anula la enfermedad y la muerte? ¿O acaso todo signo de enfermedad e “impureza” –o, desde otro punto de vista, muerte y abyección- debe ser expulsado? Además, se trata de un personaje acostumbrado a estar en contacto con la naturaleza y a la existencia de espíritus, ya que al inicio de la película nos muestra que sabe de la existencia de demonios, y considera normal la aparición de los kodama -o espíritus del bosque-, a tal punto que interactúa con ellos. Será esto último lo que le permitirá fungir de intermediario, junto con San, entre la esfera de lo humano, lo natural y lo espiritual.
Conclusión: Ashitaka y San… ¿“pareja fundacional”?
San y Ashitaka. Mononoke Hime de Studio Ghlibli y Hayao Miyazaki
Podemos apreciar, por lo tanto, que Ashitaka y San son personajes que proponen a la esfera humana replantearse la forma cómo conviven con la naturaleza. Pero por ello, ante la tensión amorosa que surge entre ellos a lo largo de la película, ¿sería posible considerarlos como una “pareja fundacional”? La “pareja fundacional” es un término con el cual algunos críticos se refieren a los personajes del siglo XIX que, a partir de la consolidación de su relación, proponen la creación de una nueva sociedad y su reestructuración –no solo a nivel de económico y de clase, sino también de raza-.
La no consolidación de la “pareja fundacional”, entonces, anula cualquier propuesta de solución por parte de Miyazaki y, por el contrario, muestra un problema irresuelto para la época (1997) y que se extiende hasta el día de hoy: ¿qué posibilidades traerá la tecnología? ¿Puede esta convivir con el medio ambiente? ¿Hay posibilidad en el futuro de evitar la contraposición entre la sociedad/civilización y la naturaleza/territorio? ¿Se dará nuevamente un enfrentamiento entre ambos?
Nota:
(1) Quien haya visto Kaguya Hime no Monogatari quizás vea cierta semejanza con sus dioses.
¿Hambre de más? Te invitamos a leer los siguientes textos
CAMPOS RUNCIE, María José. 2017. El símbolo en la animación: el árbol en las películas de Hayao Miyazaki. Tesis para optar por el título de Licenciada en Comunicación Audiovisual. Lima: Pontificia Universidad Católica del Perú, Facultad de Ciencias y Artes de la Comunicación. Consulta: 8 de abril de 2019. <http://tesis.pucp.edu.pe/repositorio/bitstream/handle/123456789/8525/CAMPOS_RUNCIE_EL_SIMBOLO_EN_LA_ANIMACION_EL_ARBOL_EN_LAS_PELICULAS_DE_HAYAO_MYAZAKI.pdf?sequence=5&isAllowed=y>
CASTRO, Augusto. 2002. El buen halcón oculta la garra. Una reflexión sobre la modernidad del Japón. Lima: Fondo Editorial Pontificia Universidad Católica del Perú.
KIRSCH, Max H. 2000. Queer Theory and Social Change. Londres: Routledge.
LANIER, Jaron. 2010. You are not a Gadget. A Manifesto. Nueva York: Alfred A. Knopf.
LAMARRE, Thomas. 2009. The Anime Machine: A Media Theory of Animation. Minneapolis: University of Minnesota Press.
LLANOS-HERNÁNDEZ, Luis. 2010. “El concepto de territorio y la investigación en las ciencias sociales”. Agricultura, sociedad y desarrollo. S/l, volumen 7, número 3, pp. 207-220.
MCLUHAN, Marshall. 2002. Understanding Media. The Extensions of Man. Nueva York: Routledge.
MINER, Earl. 1968. “The traditions and Forms of the Japanese Poetic Diary”. Pacific Coast Philology. Pennsylvania, volumen 3, pp. 38-48. Consulta: 2 de febrero de 2019. <http://www.jstor.org/stable/1316671>
PATTON, Paul. 2012. “Deleuze’s political philosophy”. En The Cambridge Companion to Deleuze. Ed. Daniel W. Smith y Henry Somers-Hall. Cambridge: Cambridge University Press. 199-219.
SHILDRICK, Margrit. 2010. “Prosthetic Performativity: Deleuzian Connections and Queer Corporalities”. Deleuze and Queer Theory. Ed. Chrysanthi Nigianni y Merl Storr. Edinburgh: Edinburgh University Press. 116-133.
SCHMIDT, Mariana Andrea. 2014. “Territorio(s), desarrollo (in)sustentable y naturaleza colonizada. Una propuesta de abordaje conceptual”. Pampa. S/l, volumen 10, pp. 101-129.
TUHKANEN, Mikko. 2010. “Queer Hybridity”. Deleuze and Queer Theory. Ed. Chrysanthi Nigianni y Merl Storr. Edinburgh: Edinburgh University Press. 92-114.
El presente artículo es una ampliación de:
ARANA BLAS, María Alexandra. 2019. “Mononoke Hime: una lucha entre la sociedad y la naturaleza”. Ponencia presentada en CineArte PUCP, 12 de marzo de 2019.
Durante una entrevista en el año 2000, Miura Kentarō reveló que uno de los puntos iniciales para la creación de Berserk fue que quería escribir una historia sobre la ira y la trama se fue desarrollando a partir de la idea de hacer enfadar a su protagonista. Al inicio de cada capítulo de la adaptación animada de 1997, Kenpū Denki Berserk, se le pregunta al espectador si el destino de la humanidad está controlado por una fuerza o entidad trascendental o si la Mano de dios está sobre nosotros, pero que sin duda el hombre no controla su voluntad. Entonces, ¿cómo la respuesta a estas preguntas se relaciona con la ira de Guts y qué propone la serie a partir de ella?
NOTA: Este texto SOLAMENTE analizará la serie de 1997. Se vienen spoilers cual festín del Eclipse.
Fuente: Hakusensha, Nippon Television Network, OLM, VAP
Ficha técnica Título: Kenpū Denki Berserk (Berserk: The Chronicles of Wind Blades, Sword-Wind Chronicle Berserk). Sinopsis: En medio de un contexto medieval fantástico, el espadachín negro, Guts, fue un mercenario en medio de la Guerra de los Cien Años y fue reclutado por Griffith, líder de la Banda del Halcón. Con el resto de sus compañeros, enfrentará cruentas batallas contra fuerzas no sólo humanas sin sospechar el futuro que le aguarda. Episodios: 25 Emisión: 1997-1998 Fuente: Berserk (Miura Kentarō) Estudio: OLM Director: Takahashi Naohito Música: Hirasawa Susumu Opening: «Tell Me Why» by PENPALS Ending: «Forces» by Hirasawa Susumu «Waiting So Long» by Silver Fins Más información en:MyAnimelist, Anime News Network e IMdb.
La historia comienza, atados por las cadenas del destino.
Para responder las preguntas del párrafo inicial, primero debemos tener en cuenta que existen numerosos ejemplos de series anime que combinan elementos occidentales y orientales, lo que resulta bastante atractivo en cuanto al worldbuilding (sobre todo en una serie de corte fantástico), pero ello también implica la integración de conceptos culturales de tradiciones diversas. En este caso, empecemos por el principio, ¿qué es el destino? Según la Real Academia de la Lengua Española, el significado de destino es:
Encadenamiento de los sucesos considerado como necesario y fatal.
Por definición, el destino ya está determinado y no se puede escapar de él, en ese sentido, la manera cómo van a ocurrir los hechos en la vida de una persona ya está escrita y parecería que al ser humano sólo le queda experimentarlo, pero siempre ha habido un deseo de conocer el futuro ya sea para saciar la curiosidad o para cambiarlo. Laura Corso señala que en latín y en griego, se usaban los términos fatum y eimarméne respectivamente para referirse a las predicciones, oráculos y vaticinios del futuro establecido por los dioses. Llamo la atención sobre este punto, pues en Kenpū Denki Berserk hay dos momentos donde se puede identificar una situación similar, los cuales permiten entender la manera como el hombre se aproxima al destino en la serie. El primero es cuando Griffith recibe el beherit o Huevo del Rey carmesí y la viejiita con la rueca que se lo entrega le dice:
El dueño está destinado a dominar el mundo a cambio de su carne y sangre.
Fuente: Hakusensha, Nippon Television Network, OLM, VAP
En el momento en que acepta el huevo, él se vuelve el dueño, así que, en teoría, lo dicho por la anciana se vuelve su destino. No obstante, al parecer, a partir de los intercambios de Griffith con Guts al respecto, el líder de la Banda del Halcón no creía o no era consciente de la veracidad de dicho fatum y veía al beherit como un símbolo de poder o un mero amuleto al que a veces parecía que se encomendaba o pedía deseos de victoria antes de una batalla. Al haber sido pobre en su infancia en medio de un contexto medieval, Griffith era consciente de que—de mantenerse pobre—su destino iba a estar determinado por su condición social, así que su deseo era fundar su propio reino para dominar su destino y además, acorde con su ambición, el de todos. Con eso en mente y por su experiencia, el cambio de su vida no iba a venir de algún regalo divino, él tenía que generarlo y lo hizo a partir de la Banda del Halcón.A pesar de esta manera de pensar y de que el mercenario nunca actúa deliberadamente para cumplir el fatum hasta el final, el destino efectivamente se cumple y en el Eclipse, el Halcón Blanco renuncia a su humanidad (cuerpo, sangre y alma) y sacrifica a sus amigos para volverse Femto. Lo más curioso es que, en cierta medida, antes que forjar su propio destino, termina aceptando uno predeterminado por alguien más, ya que si bien es otro camino, tiene el mismo punto final: ser rey.
El segundo momento en que se enuncia un eimarméne es cuando Guts y Griffith pelean contra Zodd El Inmortal y este está a punto de matar al Halcón Blanco, pero ve el huevo carmesí y se detiene. Ante la extrañeza de Guts y del resto del público no iniciado, Zodd anuncia lo siguiente:
Si tú y este hombre son realmente amigos, deberás tener en mente que cuando las ambiciones de este hombre se derrumben, estarás destinado a enfrentar tu muerte. Tu muerte será absolutamente inevitable.
Fuente: Hakusensha, Nippon Television Network, OLM, VAP
Si el futuro Femto parece no darle una importancia real a la predicción del beherit, Guts ni siquiera vuelve a pensar en esta predicción durante toda la serie más allá de que sospecha del huevo en tanto artefacto aparentemente siniestro. Como espectadores, sabemos que esta es una historia de fantasía, pero antes de la aparición de Zodd, el protagonista y el resto de los personajes no se habían encontrado directamente con ningún elemento sobrenatural. Por lo hostil que ha sido el mundo humano con Guts desde que era niño, su destino ha estado ligado a la muerte desde que lo encontraron debajo del cadáver de su madre que falleció ahorcada, pero siempre ha enfrentado el peligro con sus propias manos y hasta ahora ha sobrevivido. Por esa razón, cuando ve por primera vez a Zodd, no sale de su asombro, pero no cree sin más en una profecía considerando que su amistad con Griffith estaba en su mejor momento. ¿Cómo iba a desconfiar de su mejor amigo? Incluso, cuando Guts se aleja de Griffith, no lo hace por evitar que se cumpla la profecía, sino que se decide cuando escucha a su compañero conversar con la Princesa Charlotte a la que le dice que no considera a ninguno de sus camaradas de la Banda del Halcón como amigos, porque no son sus iguales al no tener sueños propios por los que estén dispuestos a enfrentar todo, incluso a él. Sin embargo, más adelante la profecía se cumple aunque sea de manera parcial, ya que si bien, tras el Eclipse, Guts sobrevive sin explicarse bien cómo, no se puede garantizar que no muera después.
Entonces, el destino es inevitable y ya está determinado, pero, en la serie, por más que el ser humano lo conoce, no le presta atención porque cree que es dueño de su futuro y sigue actuando como si nada, dirigiéndose al parecer de manera ineludible a cumplir el vaticinio. En el caso de Guts, su destino efectivamente motiva su ira, pues su mejor amigo lo traicionó e incluso ocasionó la muerte de sus camaradas de la Banda del Halcón y el terrible crimen cometido contra su amada Casca. Sin embargo, el retrato del destino como concepto en la serie no se reduce a una cuestión de cumplimiento necesario e ignorancia humana y para entender el por qué, propongo indagar en la fuerza o entidad que podría controlar dicho destino.
Vivir como mártir de dios
En Kenpū Denki Berserk, no se profundiza en el aspecto religioso de la sociedad a excepción de ciertas referencias como el sacerdote que parece dirigir los servicios funerarios de la reina de Midland o el hecho de que los mismos personajes de la serie parecen referirse a dioses y ángeles o demonios y monstruos cuando se refieren al bien y el mal respectivamente. La aparición de Zodd y de La Mano de dios como seres sobrenaturales tampoco aclara mucho este punto, pues si bien se identifican como demonios no se escucha nada específico y claro sobre un dios (menos aún uno bondadoso como el judeo-cristiano) o un panteón de ellos. Si tomamos la idea de entidad de forma más general, entonces encontramos tres momentos de intervención de esta fuerza en el destino que vale la pena mencionar. En primer lugar, cuando Griffith se salva de ser atravesado con una flecha gracias al beherit que le sirve de escudo. Si Griffith moría allí, no se cumplía el destino y fue muy conveniente que el Huevo del Rey estuviese precisamente en ese lugar donde apuntó el asesino. ¿Coincidencia? Si estamos en una serie que reflexiona sobre el concepto de destino, es difícil decir que sí.
Fuente: Hakusensha, Nippon Television Network, OLM, VAP
El segundo momento es cuando en la batalla de Doldrey, Zodd le lanza una espada a Guts en medio de su enfrentamiento contra el general Boscogn para ayudarlo, ya que su arma se había roto un momento antes mientras peleaba contra el militar enemigo. Si el protagonista no contaba con una manera para defenderse y atacar a su oponente, moría y es muy posible que no se cumplían los dos fatum ya mencionados. Más allá de las intenciones particulares de Zodd (que parece estar obsesionado con pelear con el Espadachín Negro), la figura de Guts es trascendental para el destino de Griffith y viceversa, así que la ausencia de uno en la ecuación podría cambiarlo todo. Finalmente, el último momento de intervención divina, es cuando el líder de la Banda del Halcón, lastimado por un año de tortura, está sentado en un arroyo y a pesar de que perdió el beherit en un desagüe de las mazmorras subterráneas del castillo, el huevo carmesí aparece frente a él justo en su momento de mayor quiebre emocional y cuando se va a dar el Eclipse, lo que detona en el festín con sus terribles consecuencias. Si recapitulamos, el destino no sólo esta predeterminado y la ilusa humanidad lo va a cumplir irremediablemente, sino que de ser necesario o correr peligro el cumplimiento de dicho destino, la entidad controladora (Mano de dios o no) interviene fuerte y directamente, entonces, ¿el ser humano tiene algo de poder de decisión sobre su vida?
Fuente: Hakusensha, Nippon Television Network, OLM, VAP
Para responder a esta pregunta conviene buscar una situación similar, así que pensemos. Entidades o fuerzas interviniendo de forma tan fuerte y directa en la vida de los seres humanos. ¿No les recuerda a algo? Edipo recibe del dios Apolo la profecía de que matará a su padre, por ello, decide huir de los que en realidad eran sus padres adoptivos y en el camino mata a un hombre por una disputa de preferencia de paso, ese hombre era su verdadero padre, así que el destino se cumple. No es casualidad que en la primera parte del artículo haya empleado dos términos de la cultura greco-romana, pues el esquema narrativo de Kenpū Denki Berserk tiene muchas similitudes con la tragedia griega.
Basta sólo con pensar en el error trágico que comete Griffith, quien destruido por la partida de Guts, tiene relaciones sexuales con la princesa Charlotte ignorando trágicamente las nefastas consecuencias que tendría para su objetivo de ser rey, por el que tanto había trabajado, y para el destino de todos los personajes de la serie. Seguro que más de un espectador no podía creerlo y la compasión y angustia (catarsis) que despertó lo ocurrido en muchos fue igualmente sorprendente. De este modo, indagar en la tragedia griega puede ayudar a aclarar el discurso detrás de presentar a los dioses como controladores del destino humano.
Fuente: Hakusensha, Nippon Television Network, OLM, VAP
Para Catalina López, en la tragedia griega, el planteamiento de que los dioses lo deciden todo, implica, por un lado, que los hombres no poseen libre albedrío y, por otro lado, no tienen responsabilidad de sus acciones en cuanto a juicios morales. Si colocas en el buscador Griffith no hizo nada malo, encontrarás toda una serie de artículos, videoensayos, discusiones en foros y hasta una web para comprar posters y polos con esa frase, pero la realidad es que el sacrificio de la banda del Halcón y la violación de Casca no son acciones realizadas por un títere de los dioses. La aparición de la Mano de dios y su discurso al ver a Griffith, señala que ellos tenían conocimiento de su destino, incluso mencionan que ellos lo eligieron a él para ser el protagonista de esa cadena de hechos y se muestran seguros de que el maltrecho hombre aceptará sacrificar su cuerpo y su sangre por el poder, pero agregan lo siguiente:
Será su voluntad, no la nuestra.
Fuente: Hakusensha, Nippon Television Network, OLM, VAP
De manera similar a esta situación, la misma López señala que, en realidad, en la tragedia, la intervención divina no descarta el carácter actuante del hombre que labra en última instancia su propio destino. Como Edipo pudo evitar matar al hombre que encontró en el camino, Griffith se pudo haber negado al ofrecimiento de La Mano de dios y quizás aceptar la vida convencional (y limitante en cierta medida por su estado físico) con Casca que vio en su sueño, pero la realidad era que su deseo por el castillo, por ser el dueño del destino de todos y trascender fue más fuerte, así que decidió sacrificar a todos y renunciar al dolor que sentía por seguir caminando sobre los cadáveres de sus soldados.
Si recapitulamos, entonces, más allá de la injerencia de los dioses, la Mano de dios, una fuerza o entidad controladora del destino, el hombre parece tener un cierto nivel de control sobre dicho destino a partir de su voluntad. Entonces, por qué la introducción de la serie dice que no es dueño de la misma (incluso dice que es una cosa cierta a diferencia de las otras partes del discurso que son interrogantes).
La fragilidad de los seres humanos y mortales
Roberto Soto señala que tras las Guerras Médicas, el siglo V a.C. en Grecia se caracterizó por una exaltación de la racionalidad humana, pues había sido gracias a las estrategias de la Liga de Delos que se había conquistado la victoria. Sin embargo, el autor señala que por esos años los autores trágicos siguieron escribiendo tragedias para que los seres humanos no olvidasen el poder de los dioses, lo que también puede traducirse con que no olviden su humanidad y el arquetipo de la caída en las tragedias es un ejemplo de ello que esquematiza bien el caso de Griffith. Según Charles R. Woodard, cuando los hombres lograban adquirir conocimiento, les devenía un castigo divino: su caída, con la que se le pretende dar cuenta al hombre de sus debilidades, de su imperfección.
A Griffith, un hombre que había llegado casi a la cima por su capacidad para enfrentar batallas con estrategias, por su ecuanimidad y frialdad a pesar de la hostilidad de la corte o la presión del peligro y por su entrega total a su sueño, cae por una sola acción en la que se deja llevar por sus sentimientos de abandono, soledad y derrota tras el duelo y partida de Guts. En relación con la voluntad, Catalina Velarde reflexiona sobre cómo se inserta el libre albedrío en el conocimiento del destino que tiene el Dios cristiano y puede ser útil acudir a un punto que ella recoge del filósofo y poeta latino Boecio en La consolación de la filosofía:
Necesariamente tanto más libre cuanto más se aplica a la contemplación de la mente divina y, tanto menos libre cuánto más desciende a los seres materiales; y todavía menos cuando queda atrapado en las redes de la tierra.
Fuente: Hakusensha, Nippon Television Network, OLM, VAP
Velarde apunta, como queda ejemplificado en el caso de Griffith y en la cita de Boecio, que la razón precede a la voluntad y cuando es empleada antes de actuar, el hombre ejerce mucho más su libre albedrío, pero cuanto más humano es (con la vulnerabilidad emocional que ello supone) es menos dueño de su voluntad y de su libertad. Sin duda, esta es una cosa cierta. Además, como queda claro en Kenpū Denki Berserk eso no sólo afecta a una sola persona, sino a aquellos relacionados con ella y sus acciones.
En resumen, si bien existe una fuerza o entidad trascendental que tienen un cierto control sobre el destino de la humanidad y existen seres con un poder como el de la Mano de dios que pueden tener una injerencia en nosotros, el hombre posee una voluntad que puede ejercer sobre la que, sin embargo, pierde dominio por sus emociones, su propia humanidad y puede perjudicar a otros con ello. Al tener en cuenta todos estos puntos, estar deprimido parece lo lógico, pues el escenario no es nada alentador. ¿Qué podemos hacer al respecto?
La obra de Miura siempre ha sido asociada con el concepto budista de karma y la ley de causalidad que se emparenta con la lógica de hombre actuante de la tragedia griega, así que tal vez la tradición oriental tenga la respuesta. Máximo Lameiro señala que con base en las cuatro verdades del budismo efectivamente la vida es sufrimiento, porque el hombre está atado al deseo y al apego. Por esa razón, Chus Alonso y Ana Serrano señalan que el karma entendido como acción pendiente de efecto puede tener un resultado negativo en el futuro del hombre (a veces sin que sea consciente de ello puede lastimar a alguien o dejar de hacer algo importante), porque todo acto tiene consecuencias. Lameiro señala que antes que ver este principio de causalidad como una deuda se puede tomar consciencia de que es inherente a la vida y tomarlo como una oportunidad de transformación y de reconocimiento de nuestra identidad fundamental. La sensación que deja esta idea es mirar el lado bueno de las cosas, pero propongo cerrar este artículo refiriéndome a una escena más de la serie para reflexionar sobre la idea de identidad fundamental.
Fuente: Hakusensha, Nippon Television Network, OLM, VAP
En el capítulo 4, llamado la mano de dios, Guts recuerda cuando mató a Gambino (su figura paterna para bien o para mal) en defensa propia. Tras robarse un caballo, huye del lugar, pero recibe una flecha mientras escapa y cae por un acantilado. Al despertar en una playa y caminar herido un trecho, se ve rodeado por una manada de lobos. Desolado por lo ocurrido y adolorido, piensa que está bien para él morir, porque así ya no sufriría más desgracias en un mundo que le es hostil una y otra vez. Sin embargo, cuando el lobo lo ataca, él levanta su espada, como lo ha hecho siempre en batalla, como lo siguió haciendo después, como lo hizo cuando luchó hasta el final durante el Eclipse. Guts encarna un elemento fundamental de la identidad humana: la voluntad de vivir que antes que racional es casi presentada en la serie como un instinto, un acto reflejo y hasta un deseo como lo expresa en el primer episodio de la serie: a pesar de ser torturados y heridos por el destino, una fuerza trascendental o la Mano de dios (ya sea una divinidad o un grupo de enemigos poderosos), los humanos queremos seguir viviendo (al menos eso plantea la serie).
El destino con final trágico y los que lo controlan, dioses, Mano de dios y otros seres humanos representan todas esas circunstancias de la vida que no podemos dominar y que nos seguirán provocando sufrimiento como a Guts y alimentarán la ira, pero ya sea para vengarse o ayudar a los suyos, todo indica que el espadachín negro seguirá luchando cada una de sus batallas, se lanzará sin dudar para enfrentarse a todo con el objetivo de seguir viviendo, lo que es un rasgo muy característico de la humanidad en un sentido universal y a eso apunta Kenpū Denki Berserk.
Fuente: Hakusensha, Nippon Television Network, OLM, VAP
Si quieres seguir rompiendo tu cabeza tratando de dar relecturas a la serie, aquí hay textos para ello:
Mientras reflexionas sobre el destino, las fuerzas trascendentales y la voluntad del hombre con Guts y Griffith, puedes aprovechar para revisar el magnífico soundtrack de Berserk. Aquí unos temas:
🎮🍚 La cultura popular japonesa ha influido notablemente en la creación de nuevas corrientes artísticas alternativas. Este es el caso de Kimochi 🍥 🎧
Omar Hernando, Anthony Curu, César Tapia, Iván Castro y Pedro Hoyos, miembros de Kimochi. Fuente:Kimochi. Página Oficial de Facebook
✔️ Kimochi es una joven banda limeña independiente formada en el año 2016, la cual se ha vuelto muy popular entre los fans de la cultura kawaii y popular japonesa gracias a las redes sociales y plataformas digitales donde empezaron a difundir sus primeros singles.
Si bien el grupo empezó con un estilo post hardcore, a medida que fueron explorando nuevas estéticas fueron encontrando su sonido en el shoegazing,nu gaze y el j-rock.
Su repertorio musical está inspirado en conceptos japoneses que fusionan con los sentimientos de tristeza y melancolía propios de las relaciones amorosas fallidas. Sumado a ello, es notoria la influencia del anime y el manga en el diseño visual de sussingles y discos. Prueba de esto son losvideoclips de “Shine” o “Umi/Sora”, donde aparecen imágenes de animes como Sailor Moon y Evangelion.
Han lanzado canciones como “Vapor Tea”, “Noodles”, entre otras, siendo una de las más destacadas y pedidas la ya mencionada “Shine”. Su último proyecto discográfico fue con el sello Coalición Records, con quien lanzaron un compilatorio musical el 2019, año en que también tuvieron dos pequeñas pero exitosas giras en Trujillo y Cajamarca.
*DATO CURIOSO* :
Si te animaste a escuchar a esta banda emergente que promete, te recomedamos seguirla en Spotify como “Kimochi” y buscar en youtube su más reciente Live Session de la canción «Primavera», a cargo de Origami Producciones:
📽️ ¿Qué pasa cuando un grupo de nerds se une para cumplir su sueño otaku? (Bueno, solo dos nerds, porque una sí piensa más allá del amor al arte). #GISugoi recomienda ver Eizouken ni wa te wo dasu na!.
✔️ Anime basado en el manga escrito por Sumito Owara, fue estrenado en la temporada de invierno de 2020. Trata sobre tres chicas de preparatoria -Midori Asakuza (creadora de contenido y directora), Tsubame Misuzaki (diseño de personajes, animación y promoción), Sayaka Kanamori (productora)- que, aburridas de ser solo espectadoras en el club de anime, deciden crear un club de animación donde podrán poner en práctica sus conocimientos de dibujo y experimentarán el proceso de creación, animación, promoción y venta de un anime. La trama llama la atención en dos puntos: la referencia a la cultura de fans y la construcción de «mundos posibles».
En primer lugar, la serie no solo reflexiona sobre el proceso de creación de un anime, sino también la recepción de este. Por ello, se debe estar atento a cómo la serie apela a la «cultura de fans», donde se defiende el hecho de que el consumidor no solo se queda en dicha posición, sino que también puede apropiarse de los medios de producción y ser creador/productor de contenido. Asimismo, esta «cultura de fans» muestra cómo la recepción del anime por parte de aquellos personajes que fungen de espectadores concluye en la posibilidad de que tiene una obra de resignificar el espacios. Ello se puede ver, por ejemplo, cuando el mundo creado por las chicas irrumpe en la realidad.
Por otro lado, tenemos un world building que aporta muchísimo a la serie. No solo los «mundos posibles» que crea Asakuza son llamativos y buscan ser verosímiles, sino también lo es el escenario donde se desarrolla la trama: es un espacio atractivo y laberíntico que invita al espectador a preguntarse qué ha sucedido para que en dicha ciudad la naturaleza y el capitalismo desplazaran a los seres humanos y los obligaran a reunirse en lugares cada vez más reducidos.
Si no has podido ver el anime, te invitamos a darle una chequeada. ¡Nada mejor que ver una serie ya acabada!
Años que parecían eternos; momentos donde lo mínimo era motivo de asombro y a la vez ensimismamiento. Los crushes, correspondidos o no, y el temor de qué pasaría culminada la etapa escolar. ¿Estaríamos preparados para la adultez y sus responsabilidades? El anime suele reincidir en la presencia de personajes adolescentes, y quizás Liz and the Blue Bird es de las mejores en presentar las preocupaciones de dicha etapa.
Liz and the Blue Bird, Kyoto Animation y Naoko Yamada
Liz and the Blue Bird, película de Kyoto Animation dirigida por Naoko Yamada -conocida por K-On, Tamako Market y Koe no Katachi– y estrenada el 2018 es un spin-off del anime Hibike! Euphonium. La serie, si bien está ubicada en el género del slice of life, debido a su carácter musical tiene características que podrían acercarlo al género del spokon o incluso al de idols. En el primer caso ello se debe a que los personajes, quienes desean ganar la competencia nacional de bandas, no solo deben prepararse todo el año para competir con otras bandas escolares, sino que comparan sus experiencias con los de campeonatos anteriores para superarse en su técnica musical. Luego, podría acercarse al segundo género debido a que la música es un vehículo a través del cual los personajes crecen y los ayuda a unirse con los demás integrantes de la banda. Sin embargo, la aproximación más interesante a Hibike! Euphonium podría resultar de conectar su narrativa con el género del coming-of-age story.
El paso a la adultez: Hibike! Euphonium y el coming-of-age story
Los coming-of-age story o buildingsroman son historias que presentan a un protagonista adolescente, quien atraviesa por un momento crítico en su vida que lo llevará a cuestionar su relación con la familia, su rol en la sociedad e incluso el manejo de su sexualidad; todo esto para incorporarse con éxito a la sociedad o rebelarse ante ella. El coming-of-age puede apreciarse con mayor claridad en la segunda temporada de Hibike!, cuando Kumiko es testigo de lo difícil que resulta para su hermana y Asuka confrontar las decisiones que tomaron para su vida universitaria y su futuro. De igual manera, se encuentra en el desenlace de su relación con Reina: su amistad apasionada -tan intensa y fluctuante como pueden ser algunas amistades durante la adolescencia- finalizará, y se sugiere el interés amoroso que surge entre Kumiko y Shuuichi. Este género se sitúa, por lo tanto, como indispensable para comprender la película de Liz and the Blue Bird, ya que no solo es una reinterpretación de los eventos acontecidos al final de la segunda temporada de Hibike! Euphonium, sino también es una propuesta distinta de las amistades en la adolescencia.
Antecedentes: estilos visuales y narrativos en el shōjo bunka
El análisis del aspecto narrativo se enriquecerá si también tomamos en cuenta el aspecto visual. Liz and the Blue Bird llama la atención por dos estilos visuales distintos:
Por un lado presenta un estilo visual que hace referencia a la “realidad”, es decir, al mundo narrativo donde se desarrolla la relación entre Nozomi y Mizore. Por otro lado, hay un estilo visual que corresponde al plano de la “ficción”, en el que se desarrollará la trama del libro de cuentos Liz and the Blue Bird. El primero presenta figuras humanas con un cuerpo más estilizado y presta especial atención a los objetos que lo rodean -en el caso específico del ejemplo propuesto, cobran importancia los espacios exteriores y la naturaleza-, pero los colores que predominan son fríos. Este estilo puede vincularse a la primera etapa de las revistas para chicas de la primera mitad del siglo XX, con exponentes como Katsuji Matsumoto. El segundo se caracteriza por ser un estilo más “recargado”, donde casi no se escatiman gastos en la variedad de colores ni en su intensidad. Se trata entonces de un estilo “saturado” -“florido”- que reflejará a través del diseño de la protagonista y de lo que le rodea su estado anímico, así como la calidez, inocencia y abundancia que la rodea. Estas características podrán ser encontradas en las ilustraciones de las revistas para chicas durante la segunda mitad del siglo XX, con ilustradores como Makoto Takahashi. Estas revistas que alojaron a artistas y novelistas son consideradas como espacios que permitieron la creación de una “cultura de chicas” o shōjo bunka, con lo cual, para aproximarnos a Liz and the Blue Bird debemos considerar, además de los temas que se tocan en los coming-of-age stories, las características de la narrativa que nace del shōjo bunka.
Liz and the Blue Bird, Kyoto Animation y Naoko Yamada
La narrativa del shōjo bunka tuvo como mayor exponente a la escritora Yoshiya Nobuko, quien creó el género denominado “Class S”: historias de corte melodramático situadas en un mundo mayormente femenino, lo cual abre lugar a un espacio de homosocialización. Esta ficción retratará la escuela y el mundo de las adolescentes como espacios libre de adultos, donde se explorará el “amor espiritual” que nace entre ellas y la constitución de estas relaciones como un ideal de balance en la pareja -con lo que surge el “principio de semejanza” y una proyección del “yo” en el otro -. No obstante, estas relaciones serán consideradas como transitorias y encontrarán un final cuando las protagonistas acaben la escuela, con lo que se trata de historias que se ubican en el presente, anulando el futuro y las obligaciones sociales que vienen terminada la etapa escolar.
Una de las mayores características de la narrativa del shōjo bunka es su “prosa florida”, llena de descripciones para describir el entorno o aquellos elementos que sorprenden a la protagonista. Esta va de la mano con la repetición de palabras o frases, así como de un lenguaje entrecortado donde hay un frecuente uso de la elipsis y guiones que son reflejo de emociones que no pueden ser articuladas. Por lo tanto, estas historias ubicarán las emociones entre lo desconocido y aquello que no puede ser nombrado, razón por la cual se hará uso de paralelos.
Liz and the Blue Bird: los paralelos y el “dato escondido”
El uso de paralelos para reconstruir los sentimientos de Nozomi y Mizore -protagonistas en Liz and the Blue Bird– muestra una narrativa llena de silencios, donde ambas recién comprenderán su amistad a través de la reconstrucción de otras historias, así como del desarrollo y la conclusión de estas. Quizás el paralelo “más obvio” lo encontramos en aquel que se establece con la historia de Liz y Shōjo. Desentrañar la relación de ambas, así como las debilidades de cada una ayuda a entender la personalidad de Nozomi y Mizore. Sin embargo, hay otras relaciones que permitirá al espectador comprenderé a profundidad la principal.
Liz and the Blue Bird, Kyoto Animation y Naoko Yamada
La película muestra constantemente el plano narrativo de Nozomi y Mizore diversas amistades y conceptos de “amor”. La primera que muestra es la relación de Mirei y Satsuki, dos chicas que estudiaron en la misma escuela de Nozomi y Mizore, y que se abrazan. Ello crea un primer punto de quiebre en la relación entre las protagonistas, ya que pese a que las dos primeras son amigas y no temen mostrar abiertamente el cariño que se tienen, no sucede lo mismo con las dos últimas, y evitan hasta el final todo contacto. Se trata entonces de un dilema para las dos, ya que no les queda claro si es adecuado estrechar sus vínculos estando a unos meses de terminar el colegio, e ingresar a la universidad y con ello a las responsabilidades de la vida adulta.
Otra relación importante será la que se establece entre Ririka y Mizore: una de kōhai y senpai. Esta amistad se establecerá por la admiración que tiene Ririka hacia el conocimiento y las habilidades de Mizore -parecido a la admiración por la capacidad que tiene Nozomi- pero este se establece en contexto jerárquico, con lo que no llega a ser entre iguales. De igual manera, es vital la subtrama de la amistad de Nozomi con las otras flautistas, quienes hablan sobre lo que se considera cute y atractivo -“femenino”-, y de amor heterosexual.
Y quizás el punto más álgido en esta tensión es la contraposición que se realiza casi al final de la película, con la relación de Kumiko y Reina. Quienes hayan visto la primera y segunda temporada de Hibike! Euphonium recordará el desarrollo de la amistad entre las dos. Esta podría ser considerada como una “amistad apasionada”, en la cual la admiración llega a tomar un cariz platónico. Al igual que Nozomi y Mizore, las dos pertenecen al mismo año y poseen una habilidad distinta: una es un genio en la música (Mizore y Reina), mientras la otra es mejor en sus relaciones interpersonales (Nozomi y Kumiko, aunque esta facilidad de desentrañar los sentimientos de los demás se dificulta cuando se relacionan con la co-protagonista). Asimismo, hay escenas que transcurren en lugares que se consideran importantes para el desarrollo de la relación de Kumiko y Reina, pero que quizás no brindan el mismo significado ni dan las mismas respuestas a las protagonistas de Liz and the Blue Bird. Todo ello invitará al espectador a buscar el “dato oculto”, así como desentrañar los sentimientos y la extensión de la amistad entre Nozomi y Mizore.
Nozomi, Mizore y un nuevo futuro: continuum lésbico y esperanza utópica
Liz and the Blue Bird, Kyoto Animation y Naoko Yamada
Sin embargo, para entender la dificultad que tienen las protagonistas en entender sus sentimientos hay que tomar en cuenta el contexto en el que se desarrolla la historia: una sociedad japonesa donde prima la heteronormatividad, y se espera que la mujer en determinado momento de su adultez se case y tenga hijos. Todo ello con la intención de seguir el “sentido común” -la norma social- y no incomodar a los padres. Con lo cual, en un entorno donde se habla constantemente sobre el amor hacia personas del otro sexo, y donde el deseo sexual reside únicamente en los hombres, existiría un desconocimiento y un silenciamiento de las múltiples formas que puede tomar las relaciones entre mujeres. A estos múltiples matices se le llama “continuum lésbico”.
Estas diversas formas, sentimientos y características que adquieren las relaciones entre mujeres pueden ir más allá del plano sexual. Sin embargo, la atracción entre personas del mismo sexo es algo que en Japón parece ser aceptado solamente en la ficción -no por gusto Nozomi y Mizore pueden empatizar con Liz y con Shōjo, y explorar en un espacio seguro este continuum lésbico-, en un “otro” -como en la aceptación que suele haber en las jóvenes de consumir géneros como el yaoi-, o exclusivamente en la adolescencia. Con todo ello, hay en la sociedad un poco representación o una falta de representación correcta, y por ello no sería raro que en la relación de Nozomi y Mizore haya un gran silencio al momento de entender sus sentimientos y se requieran numerosos paralelos para reconstruir su historia.
Liz and the Blue Bird, Kyoto Animation y Naoko Yamada
No obstante, estos paralelos -y en especial la (re)lectura que se realiza del cuento Liz and the Blue Bird- podría generar en Nozomi y Mizore una esperanza utópica. Por lo general las obras de ficción son consideradas como escapistas o una forma de negar la realidad, pero hay autores que defienden el potencial que tiene la ficción de generar un cambio social y la búsqueda de este por parte del espectador. Esta ficción, calificada como “melodramática” o “escapista”, tiene entonces un potencial transgresor para los grupos privados de derechos, quienes podrán tomar a futuro una acción política.
Por lo tanto, en un contexto como en el que se sitúa la película Liz and the Blue Bird, vemos cómo determinadas normas sociales se transmiten a través del entorno y la ficción. Pero existe la posibilidad de que la ficción genere en las protagonistas una esperanza utópica que les permitiría aceptar sus sentimientos, lo cual es ya un acto político, aunque esto no devenga en un coming out (no al menos de manera expresa o nombrada). Una vez reinterpretan la ficción, serán capaces de ir más allá de la propuesta del shōjo bunka de inicios del siglo XX, donde la relación entre mujeres y la extensión que podía tomar esta quedaba enmarcada en la adolescencia y en la escuela. De esta forma es como se abre la posibilidad de mirar hacia el futuro, en el cual una podrá apoyar a la otra sea cual sea el camino que tomen.
Liz and the Blue Bird, Kyoto Animation y Naoko Yamada
¿Hambre de más? Te recomendamos los siguientes textos
Chalmers, Sharon. 2009. Emerging Lesbian Voices From Japan. Nueva York: Routledge.
Frederick, Sarah. 2017. Turning Pages. Reading and Writing Women’s Magazines in Interwar Japan. Honolulu: University of Hawai‘i Press.
Holmberg, Ryan. 2014. “Matsumoto Katsuji and the American Roots of Kawaii”. The Comics Journal. 07 de abril de 2014. Consulta: 07 de abril de 2020. <http://www.tcj.com/matsumoto-katsuji-and-the-american-roots-of-kawaii/>
Lauretis, Teresa de. 1987. Technologies of gender. Bloomington: Indiana University Press.
Shamoon, Deborah. 2012. Passionate Friendship. The Aesthetics of Girls’ Culture in Japan. Honolulu: University of Hawai‘i Press.
El presente artículo es una ampliación de:
Arana Blas, María Alexandra. 2019. “Camino a la adultez: shōjo bunka y esperanza utópica en Liz and the Blue Bird”. Ponencia presentada en CineArte PUCP. Lima, 24 de octubre de 2019. <www.facebook.com/cineartepucp/videos/570836546992092/>
Advertencia: En este artículo se analizarán diversas representaciones animadas de «chicas mágicas» del periodo de posguerra (2 de septiembre de 1945 – actualidad).
Qué fanático del anime y manga no conoce o ha oído hablar de Serena Tsukino, SakuraKinomoto, y por supuesto, de la infaltable y genial MadokaKaname. Todas ellas son chicas mágicas muy queridas tanto por el fandom femenino como masculino (e incluso se dice que serían, desde hace ya un tiempo, los íconos de la comunidad otaku LGTBQ+). No obstante, si bien se han realizado ciertos estudios académicos sobre la chica mágica (tanto en lengua hispana como anglosajona), fuera de estas instancias pocos conocen el origen, evolución y estado actual de este popular personaje shōjo. Es por esto que, a través de este breve e ilustrativo artículo, intentaremos aproximarnos a dichas fuentes de conocimiento y mágicas rebelaciones.
¿Mahō Shōjo?
Chica mágica (o mahō shōjo en japonés) es un término que refiere a un subgénero de fantasía del anime y manga shōjo que tiene como protagonistas a niñas o adolescentes que son poseedoras de algún objeto mágico o poder especial con el que han de salvar a la humanidad de alguna amenaza latente.
Sailor Moon (1992), una de las series de chica mágica más icónicas del Japón contemporáneo
Chica mágica de los años 60
Entre las influencias extranjeras que inspiraron la construcción de las chicas mágicas de los años 60 figura Hechizada: comedia de situación estadounidense, transmitida entre 1964 y 1972, que incorporó el concepto de la magia como poder femenino al que la protagonista debía renunciar después del matrimonio. Durante esta década aparecerán diversas series niponas que tendrán como protagonista una chica mágica. No obstante, Kumiko Saito, investigadora en cultura popular japonesa de la universidad de Pensilvania, sostiene que, a diferencia del caso americano, en Japón se optó más bien por conducir el tema de la libertad mágica a un periodo anterior a la aceptación del matrimonio y la maternidad.
De esta manera, el tópico de la chica común que accidentalmente gana un poder mágico se convirtió en un mecanismo útil para mostrar el tema subyacente de cómo la joven heroína está predestinada a decir adiós a la magia al final de la serie. La chica mágica presentó así un enfoque bastante conservador, que iba en contra del poder simbólico-subversivo que representaba la magia, en tanto expresaba ideas contundentes acerca de lo que las mujeres pueden y deben hacer de acuerdo a sus etapas vitales (en otras palabras, reforzaba la idea de educar a las niñas japonesas para que, más que ser buenas profesionales, sean buenas esposas y sabias madres). Dos series donde se evidencia este enfoque son Sally, la bruja (1966) y Los secretos de Julie (1969).
El amor entre chicas
El abandono de la magia por parte de la heroína se relaciona, así también, con otro rasgo característico del género: el amor entre chicas. Dicho tema ha sido asociado con la Literatura japonesa para mujeres de principios de 1900. Al respecto, la escritora Nobuko Yoshiya (1896-1973) sería la primera en cuya obra se vislumbra el romance de los personajes femeninos, así como los rasgos característicos que los convertirán en un tópico del manga shōjo contemporáneo:
“Dichas relaciones a menudo involucraban a una niña mágica alta, activa, independiente y guapa; y otra más bien pequeña, infantil, dulce e inocente, constituyendo de esa manera imágenes idealizadas de la masculinidad y feminidad”.
No obstante, el amor entre chicas fue representado como un estado efímero. Esto se debió a que las protagonistas eran incitadas a abandonar la magia para integrarse al romance heterosexual, ya sea porque la historia terminó trágicamente o porque una de las niñas murió para salvar a la otra. En consecuencia, no es de sorprender el apogeo que tuvo este género en un ambiente caótico de posguerra donde la autoridad paterna y los matrimonios por compromiso empezaban a declinar en Japón.
Fuente: favereys.blogspot.com
Chica mágica de los años 70
La popularidad de la chica mágica empezó a decaer en la década de los setenta, lo cual promovió un cambio hacia una visualidad femenina que atrajera a un público masculino. Es así como las nuevas tramas que caracterizarán a este género empiezan a incluir robots, escenas de acción y el servicio para fans. Dos series con estas características fueronCutey Honey (1973) y Maggie, la brujita (1974).
Chica mágica de los años 80
A inicios de los ochenta, el anime y el manga de la chica mágica se presenta como un arte totalmente renovado en lo que respecta a la transformación de sus protagonistas. Como sostiene Saito,
“si antes ser chica mágica implicaba la transformación literal del cuerpo de una niña pequeña al de una mujer adulta; es decir, de dieciséis años o más, la nueva metamorfosis tiene como meta final abandonar el crecimiento físico real”.
Esta es la razón por la cual, si bien algunas series seguían presentando la transformación biológica de niña en mujer, la trama final sugería que las protagonistas dejarían de lado la misma para encontrar la auténtica fuente de su poder en la juventud, el amor y la ternura propia de su etapa infantil o adolescente. Dos series que expresan este enfoque fueronLas aventuras de Gigi (1982) y Magical Angel Creamy Mami (1983).
Chica mágica de los años 90 hasta la actualidad
La investigadora de Pensilvania sostiene que desde la década de los noventa, la nueva transformación de la chica mágica la llevará a adoptar una indumentaria donde los rasgos infantiles (o infantilizados) de su performance se confunden con los de su adolescencia: “La expresión visual y figurativa del poder de la chica mágica se muestra en su juventud y ternura, así como en las capas de falda con volados añadidos al uniforme de batalla”. De esta manera, la chica mágica de esta década proporcionó a los espectadores un personaje heroico e independiente que se oponía a la retórica visual del poder de la adultez al ofrecerle una indumentaria femenina que hacía cada vez más difícil equiparar las representaciones de su género con su sexo biológico real. Entre las series que expresan este enfoque se encuentran Sakura, la cazadora de cartas (1998) yMadoka, la chica mágica (2011).
Otros rasgo característico de esta nueva chica mágica serán su capacidad para transformarse en el género opuesto. Asimismo, aparecerán nuevos personajes de estética andrógina, o indefinida heterosexualmente, que servirán de inspiración y admiración para los fanáticos amantes de este nuevo poder. Al respecto, tres animes destacados son Pretty Soldier Sailor Moon (1992), Proyecto de Crianza de Chicas Mágicas (2016) y Magical Girl Boy (2018). En la primera aparece Haruka Tenou, un personaje femenino de apariencia masculina que mediante su transformación mágica se convierte en Sailor Urano. En la segunda aparece un personaje masculino llamado Souta Kishibe, quien gusta en secreto de las historias de chicas mágicas dado que considera que es un género para niñas. No obstante, gracias a un juego virtual, tiene la oportunidad detransformarse en una chica mágica real, conocida como “La Pucelle”, y cumplir la misión de ayudar a quien lo necesite. Por último, Magical Girl Boy relata la historia de Saki, una estudiante a la que se le plantea la posibilidad de convertirse en una chica mágica y así proteger al chico que le gusta, oferta que termina por aceptar. No obstante, cuando llega el momento de su transformación, no sólo sus ropas se convierten en un curioso y adorable conjunto mágico, sino que su cuerpo se tranforma en el de un chico mágico alto y musculosoque luchará contra las fuerzas del mal.
En su acepción sociospicológica, Masafumi Monden sostiene que la andrógina vendría a ser un estado psicológico que refiere a una forma específica en la que los aspectos “masculinos” y “femeninos” se presentan en un solo ser humano.
A partir de lo anterior, se infiere que existirían estados psicológicos que son asignados de manera dominante y no dominante a una categoría de género. Esto explicaría, a su vez, por qué un rasgo de género “no dominante” para las mujeres sería el deseo de autonomía y poder, mientras que el rasgo de género “no dominante” para los hombres sería la expresión de sentimientos de vulnerabilidad, dependencia y afecto por otros del mismo sexo. En ese contexto, la chica mágica de los noventa realizaría una performance andrógina en tanto revierte las nociones de masculinidad y feminidad asignadas por el sistema que regula las normas del género. Esto se corrobora, por ejemplo, si comparamos la serie de chicas mágicas con películas del cine estadounidense contemporáneo, donde las heroínas juveniles tienden a vestirse y actuar de una manera masculina (es decir, suelen usar trajes que pueden ser sensuales o coquetos, pero que a la vez mantienen ciertos elementos de la vestimenta heroica tradicionalmente masculina como las armaduras medievales), mientras que las heroínas japonesas, especialmente las del género shōjo, optan más bien por un uniforme de batalla de corte femenino infantil, acentuado por volantes y lazos.
“La ausencia de un traje de batalla masculino en la metamorfosis de la chica mágica ofrece una alternativa a la idea occidental de que el género es definido y redefinido a través de la ropa, a la par que su estética andrógina enfatiza la idea del mismo como precario e indefinido”.
De acuerdo a lo enunciado por Monden, uno de los rasgos identificatorios de la chica mágica contemporánea sería el demostrar que no necesita apropiarse de un rol estereotipadamente masculino (o masculinizante) para obtener la valentía, la magia y el poder suficientes para enfrentarse a las fuerzas del mal.
Conclusión
A través de este breve repaso sobre la historia de la chica mágica, se rebela cómo es que inicialmente se intentó utilizarla para encaminar a las niñas japonesas a asumir el rol de género que les era asignado tradicionalmente en la sociedad nipona. No obstante, a partir de la década del noventa, la chica mágica se convertirá, con particular énfasis, en un modelo transgresor de las normas que definen la feminidad y la masculinidad, razón por la cual es tan popular no solo entre los y las jóvenes del Japón contemporáneo, sino también entre los fanáticos de este fenómeno a nivel mundial.
Notas:
Si bien en este breve artículo “historiográfico” faltaron señalar diversas series, populares o menos conocidas comercialmente, sobre las chicas mágicas, lo cierto es que se intentó analizar algunos ejemplos que la redactora consideró claves para expresar su entendimiento sobre el origen, evolución y estado actual de estos personajes.
¿Te gustó este artículo? Puedes consultar las fuentes aquí:
Saito, Kumiko. «Magic, Shōjo, and Metamorphosis: Magical Girl Anime and the Challenges of Changing Gender Identities in Japanese Society».The Journal of Asian Studies.Vol. 73, No. 1 (FEBRUARY 2014), pp. 143-164.
Hablar dela cultura pop japonesa es hablar del culto a la ternura y la lindura, o, para ser más precisos, del culto a lo kawaii. No obstante, actualmente existe una tendencia que, gracias al auge de las redes sociales, ha logrado visibilizar un polémico concepto que pretende mostrar el lado más oscuro de esta popular y dulce tendencia: Yami kawaii.
Géneros Kawaii: Yamikawaii
En japonés, la palabra Yami 闇 se puede traducir como “oscuro” o “enfermo”. Kawaii 可愛, por su parte, significa «lindo» o «tierno». No obstante, es preciso resaltar que Yami Kawaii no es el nombre de una subcultura específica, sino que engloba a todas las modas japonesas de apariencia oscura y depresiva, pero que a su vez lucen tiernas y adorables. Surge como contraparte de los estilos Yume Kawaii, que se caracterizan por tener una imagen más bien mágica y soñadora.
Entre los diversos estilos asociados al Yami Kawaii destacan el Menhera-kei, el Gloomy Bear y el Pastel Goth. El Menhera-kei es una estética que se basa en un personaje de manga web llamado Menhera-chan, una colegiala que se corta las muñecas para despertar sus poderes mágicos. Gurokawa es un término que fusiona el concepto de grotesco con kawaii. El personaje emblema de este estilo es Gloomy Bear, un lindo oso rosado manchado de sangre que gusta de atacar humanos con sus garras. Por último, el Pastel Goth es un estilo que nace de una mezcla de elementos del grunge noventero con temas góticos y la estética kawaii nipona.
Muestra del estilo Menhera-kei en Instagram
En redes se han suscitado fuertes críticas a los modelos e influencers que promueven el Yami Kawii, alegando que con ello romantizan y promueven las autolesiones, automedicaciones y deseos suicidas en la juventud atraída por esta estética. No obstante, Kuua Oyasumi, una de las mayores representantes del Menhera-kei, alega que gracias a este estilo ha podido lidiar mejor con sus intentos de suicidio mediante asfixia y sobredosis.
En conclusión, sea cual sea la postura que se tenga sobre el Yami Kawaii, lo cierto es que ha logrado visibilizar temas de salud mental que tanto urgen ser tratados en un país que, pese a los esfuerzos de las instituciones de salud pública y privada, aún manifiesta una alta tasa de suicidios en la estadística mundial.
🎮 ¿Ya te acabaste todos los juegos en esta cuarentena? ¿Buscas algo nuevo? #GISugoi se tomó en serio la recomendación de la OMS y te recomienda: “The Missing: J.J. Macfield and the Island of Memories”.
✔️ “The Missing” es un videojuego puzzle de plataforma desarrollado el 2018 por Hidetaka Suehiro. Presenta como protagonista a J.J. Macfield, quien deberá buscar a su mejor amiga, Emily, en la Isla de los Recuerdos. Este escenario surrealista que mezcla elementos de su infancia y lugares que frecuenta, se enriquece con llamadas telefónicas y mensajes de texto – elementos que terminan de delinear las narrativas adolescentes contemporáneas-, es una exploración del inconsciente de J.J., quien debe lidiar con el rechazo de su familia y su escuela, así como la relación con su cuerpo y su sexualidad.
Lo que hace este juego especial es cómo se condice la mecánica con la narrativa. Los primeros minutos del videojuego se presenta la mecánica típica de plataforma: cómo avanzar, cuáles son los objetos que debe recolectar (donuts) y los que le sirven para seguir avanzando en el escenario (piedras, cajas, sogas). Sin embargo, no hay que esperar mucho para estar frente a obstáculos que obligan a la protagonista a lesionarse y que hacen, incluso, que pierda partes del cuerpo. Esta obligación de recurrir a la automutilación no pasa como violencia gratuita: el odio que siente J.J. por sí misma, producto del bullying que sufre en la escuela y el rechazo de su madre, así como el deseo de suicidarse, son cosas que debe confrontar si desea salir de la isla y regresar con Emily.
Es un juego que puede resultar impactante para algunos gamers, pero altamente catártico para una generación que debe lidiar constantemente con la depresión y el temor de expresar su sexualidad. Si bien no se genera una rápida empatía con el personaje, es el misterio por entender la trama, y el deseo del jugador por entender qué lo lleva a ser (co)partícipe de las autolesiones, lo que lo empuja a descubrir el pasado de J.J. Macfield.
Todos los que estamos familiarizados con el anime y el manga hemos sido testigos de la popularidad que posee un tipo de personaje femenino que destaca por su pequeña estatura, infantil forma corpórea y tierno corazón. Sí, hablamos de la niña, púber o adolescente conocida como Loli,la cual atrae a un tipo de personaje masculino conocido como Lolicon o Loliconero. Quizá muchos fanáticos ya tendrán a su “niña favorita”; no obstante, quienes conocen poco o nada de la fantasía visual nipona, sin duda, se estarán preguntando cómo surgió este fanatismo Lolicon y cuál es su relevancia dentro de la cultura pop contemporánea del «país del sol naciente».
Meme sobre lolicon
¿Complejo de Loli = Lolicon?
Como sostiene Terasa Younker, investigadora de Harvard especializada en Estudios de género y Cultura popular en Japón, Lolicon vendría a ser la contracción de la frase ‘Lolita complex’ (complejo de Lolita), la cual hace referencia a la atracción erótica y/o sexual que siente un individuo por las niñas o jóvenes con características infantiles. Así también, este término se utiliza para aludir a un subgénero del anime y manga pornográfico que retrata la relación erótica o sexual entre un loliconero y una loli.
Loliconero y loli (Eromanga Sensei, anime, 2017)
Antecedentes
¿Cómo nace el Lolicon? Pues a partir de dos jóvenes personajes femeninos muy populares en la literatura universal que llegarán y conquistarán al Japón moderno y contemporáneo: Lolita y Alicia.
En el año 1955, el escritor ruso nacionalizado estadounidense Vladimir Nabokov publica Lolita, una novela cuya temática transgredió la moral de la época al hablar de una relación amorosa vivida entre un profesor de 50 años, conocido como Humbert, y una niña llamada Dolores, rebautizada sentimentalmente por el protagonista como Lolita.El éxito de esta novela fue tal que ha sido traducida a diversos idiomas.
En 1969, Russell Trainer publica Lolita Complex. Este libro fue considerado por los lectores de la época como una pieza sensacionalista y de falso estudio psicológico, cuyo objetivo era vender valiéndose del morbo y la parodia producidos a partir de la trama de la famosa novela de Nabokov.
Entre 1972 y 1973, la protagonista de Alicia en el país de las maravillas se convirtió en todo un boom en Japón. Una año más tarde, este éxito aumenta cuando Alicia se convierte en objeto de parodia en un manga titulado Stumbling Upon A Cabbage Field(Tropezando con un campo de col), creado y publicado por Shinji Wada en 1974. Otro dato curioso es que en este manga aparece el término lolita complex. A partir de esta publicación, Alicia se convertirá en una gran y productiva fuente de inspiración para el anime y manga contemporáneo.
Parodia de Alicia en el manga Stumbling Upon A Cabbage Field (1974)
Todos los que estamos familiarizados con el anime y el manga hemos sido testigos de la popularidad que posee un tipo de personaje femenino que destaca por su pequeña estatura, infantil forma corpórea y tierno corazón. Sí, hablamos de la niña, púber o adolescente conocida como Loli,la cual atrae a un tipo de personaje masculino conocido como Lolicon o Loliconero. Quizá muchos fanáticos ya tendrán a su “niña favorita”; no obstante, quienes conocen poco o nada de la fantasía visual nipona, sin duda, se estarán preguntando cómo surgió este fanatismo Lolicon y cuál es su relevancia dentro de la cultura pop contemporánea del «país del sol naciente».
Meme sobre lolicon
¿Complejo de Loli = Lolicon?
Como sostiene Terasa Younker, investigadora de Harvard especializada en Estudios de género y Cultura popular en Japón, Lolicon vendría a ser la contracción de la frase ‘Lolita complex’ (complejo de Lolita), la cual hace referencia a la atracción erótica y/o sexual que siente un individuo por las niñas o jóvenes con características infantiles. Así también, este término se utiliza para aludir a un subgénero del anime y manga pornográfico que retrata la relación erótica o sexual entre un loliconero y una loli.
Loliconero y loli (Eromanga Sensei, anime, 2017)
Antecedentes
¿Cómo nace el Lolicon? Pues a partir de dos jóvenes personajes femeninos muy populares en la literatura universal que llegarán y conquistarán al Japón moderno y contemporáneo: Lolita y Alicia.
En el año 1955, el escritor ruso nacionalizado estadounidense Vladimir Nabokov publica Lolita, una novela cuya temática transgredió la moral de la época al hablar de una relación amorosa vivida entre un profesor de 50 años, conocido como Humbert, y una niña llamada Dolores, rebautizada sentimentalmente por el protagonista como Lolita.El éxito de esta novela fue tal que ha sido traducida a diversos idiomas.
En 1969, Russell Trainer publica Lolita Complex. Este libro fue considerado por los lectores de la época como una pieza sensacionalista y de falso estudio psicológico, cuyo objetivo era vender valiéndose del morbo y la parodia producidos a partir de la trama de la famosa novela de Nabokov.
Entre 1972 y 1973, la protagonista de Alicia en el país de las maravillas se convirtió en todo un boom en Japón. Una año más tarde, este éxito aumenta cuando Alicia se convierte en objeto de parodia en un manga titulado Stumbling Upon A Cabbage Field(Tropezando con un campo de col), creado y publicado por Shinji Wada en 1974. Otro dato curioso es que en este manga aparece el término lolita complex. A partir de esta publicación, Alicia se convertirá en una gran y productiva fuente de inspiración para el anime y manga contemporáneo.
Parodia de Alicia en el manga Stumbling Upon A Cabbage Field (1974)